2021年4月15日 星期四
從四阿含見佛法僧眾------
詳閱四部阿含經,思惟佛、法、僧眾(九十八)之21
壹.佛陀-----如來至真等正覺,十號具足(98)之21
諸佛常法----- 如來在世間,應行五事
當轉法輪之十八之21
佛乃謂 :
「多聞聖弟子於此因緣法、緣生法正知善見,不求前際,言我過去世若有、若無,我過去世何等類 ? 我過去世何如 ? 不求後際,我於當來世為有、為無 ? 云何類 ? 何如 ? 內不猶豫,此是何等 ? 云何有此為前 ? 誰終當云何之 ? 此眾生從何而來 ? 於此沒當何之 ?
若沙門婆羅門起凡俗見所繫 : 謂說我見所繫,說眾生見所繫,說壽命見所繫,忌諱吉慶見所繫,爾時,悉斷悉知,斷其根本,如截多羅樹頭,於未來世成不生法。
是名多聞聖弟子於因緣法、緣生法如實正知,善見,善覺,善修,善入。」(註1)
知見因緣法緣生法諸緣起法諸法,法住法空,無我無我所,如是善見,善覺,善修,善入,見證諸行無常、苦、無我三法本,如實知見五受陰或六見處或六入處,無我、無我所(無我不異我不相在),身見身、邪見斷,凡俗見與眾邪見皆斷,確知佛所施設正見 : 一. 有施、有齋、有說。二. 有善惡業,有善惡業果報。三. 有此世有他世,有父母有眾生生。四.有阿羅漢善到善向,有此世有他世自知作證具足住,我生已盡,梵行已立,所作已作或辦,自知不受後有。(註2)如是,戒取或戒盜與疑結俱斷,三結盡。
見諦,斷身見(身邪)、戒取(戒盜)、疑三結,以斷諸苦本,其關鍵就在如實知見諸法法住法空,無我、無我所。
”諸法法住法空,無我、無我所”,就是苦聖諦智的核心知見與四聖諦的法性,乃解脫之鑰…….先知法住,後知涅槃,見證四法本末。
註解
註1 : 見雜阿含經第296經。
註2 : 見雜阿含經第784經、第785經。
(取材自Alex Pan's Digest)
Alex Pan TheWalker
2021年4月8日 星期四
從四阿含見佛法僧眾------
詳閱四部阿含經,思惟佛、法、僧眾(九十八)之20(b)
壹.佛陀-----如來至真等正覺,十號具足(98)之20(b)
諸佛常法----- 如來在世間,應行五事
當轉法輪之十八之20(b)
「若比丘未得無間等法,欲求無間等法,精勤思惟,五受陰為病、為癰、為刺、為殺,無常、苦、空、非我,所以者何 ? 是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟,得須陀洹果證。」(註3)
正觀就是精勤修習無間等法,如實知五受陰法住法空,無我、無我所,見證一切行、一切法無常,苦,非我,見諦得無間等,斷除三結使與三惡道苦本,得須陀洹果證。
斷除三結使與三惡道苦本,關鍵就在如實知見此有故彼有之因緣法、緣生法,法住法空,無我、無我所。
正修無間等法,知苦,修道,斷集,證滅,逐步見證四法本末。
見諦得無間等,三結斷,斷諸苦本,見證 : 一.諸行無常,二.諸行苦,三.諸行無我。斷愛欲,轉去諸結,正無間等,究竟苦邊,見證第四法本末 : 滅盡即涅槃。
而前所謂「一向積聚」,就是舍利弗所細說各種觀五受陰「是我、異我、相在不 ?」的複雜情況,全部積聚一起,成為前引尊者舍利弗所作出歸納。(註4)
註解
註1 : 見雜阿含經第109經。
註2 : 同上。
註3 : 見雜阿含經第259經。
註4 : 錄自「五陰續」,雜阿含第一0三經至第一八七經,釋從信註解,廣善精舍出版,102頁倒數第八行以下。
(取材自Alex Pan's Digest)
Alex Pan TheWalker
2021年4月7日 星期三
從四阿含見佛法僧眾------
詳閱四部阿含經,思惟佛、法、僧眾(九十八)之20(a)
壹.佛陀-----如來至真等正覺,十號具足(98)之20(a)
諸佛常法----- 如來在世間,應行五事
當轉法輪之十八之20(a)
前文提到,佛以五十由旬方圓與深之池水,比喻見諦得無間等果所斷之苦,隨後,入室坐禪。時,尊者舍利弗於眾中坐,世尊入室去後,告諸比丘 : 「未曾所聞,世尊今日善說池譬。所以者何 ? 聖弟子具足見諦,得無間等果。若凡俗邪見,身見根本,身見集,身見生,身見起,謂憂慼隱覆、慶吉保惜、說我、說眾生、說奇特衿舉,如是眾邪,悉皆除滅,斷除根本,如折多羅樹,於未來世更不復生。」(註1)
尊者舍利弗代替佛說明,見諦得無間等果所斷之苦,係因斷除身見所滋生之眾邪見。
由此可見,身見滋生身見(身邪見)、戒取(戒盜)與疑結,此三結就是所有集法之所在。三結斷,所有集法,一切滅,斷除諸苦本,如折多羅樹頭,於未來世更不復生。
尊者舍利弗並作出如下歸納 : 「所有諸色,若過去、若未來,若內、若外,若麄、若細,若好、若醜,若遠、若近,一向積聚,作如是觀,一切無常,一切苦,一切空,一切非我,不應愛樂攝受保持。受想行識亦復如是,不應愛樂攝受保持。」(註2)
正觀五陰非我、不異我、不相在(無我、無我所),見諦得無間等,三結斷,斷諸苦本,如深、廣五十由旬,其水盈滿之湖池水,其未斷餘苦,如指端所滴之水。
(取材自Alex Pan's Digest)
Alex Pan TheWalker
2021年4月1日 星期四
從四阿含見佛法僧眾------
詳閱四部阿含經,思惟佛、法、僧眾(九十八)之19
壹.佛陀-----如來至真等正覺,十號具足(98)之19
諸佛常法----- 如來在世間,應行五事
當轉法輪之十八之19
三結斷,身見、戒取、疑此三結斷,滅盡所有集法。
什麼是三結使 ?
有三結使繫眾生,不能從此岸至彼岸。
云何為三 ? 身邪(身見)、戒盜(戒取)、疑。
云何身邪結 ? 所謂計身有我,生吾我想,有眾生想,有命、有壽、有人、有士夫、有緣著,是謂名為身邪之結。
彼云何名為疑結 ? 所謂有我耶 ? 無我耶 ? 有生耶 ? 無生耶 ? 有我人壽命耶
? 無我人壽命耶 ? 有父母耶? 無父母耶 ? 有今世後世耶 ? 無今世後世耶 ? 有沙門婆羅門耶 ? 無沙門婆羅門耶
? 世有阿羅漢耶 ? 世無阿羅漢耶 ? 有得證者 ? 無得證者 ? 是謂名疑結。
彼云何名為戒盜結 ? 所謂戒盜者,我當以此戒生大姓家,生長者家,生婆羅門家,若生生天上及諸神中,是謂戒盜結。(註1)
身邪(身見)結源自五受陰之身見。(註2)
疑結與戒盜(戒取)結,因於正見之欠缺。(註3)
註解
註1 : 見增一阿含經卷16高幢品第24之3第3經。
註2 : 若諸沙門婆羅門見有我者,一切皆於此五受陰見我。見雜阿含經第45經。若諸沙門婆羅門計有我者,一切皆於此五受陰見我。見雜阿含經第63經。廣義而言,本劫本見四十四見與末劫末見十八見,共六十二見,皆屬身邪結。見長阿含經卷十四梵動經。
註3 : 疑結,欠缺正見。正見,見雜阿含經第784經、中阿含經第189經。戒盜結,欠缺有施、有齋、有說願之正見。
如何斷此三結 ?
(取材自Alex Pan's Digest)
Alex Pan TheWalker
2021年3月25日 星期四
從四阿含見佛法僧眾------
詳閱四部阿含經,思惟佛、法、僧眾(九十八)之18
壹.佛陀-----如來至真等正覺,十號具足(98)之18
諸佛常法----- 如來在世間,應行五事
當轉法輪之十八之18
具足見諦,得聖道果,斷諸苦本,如截多羅樹頭,於未來世成不生法。
具足見諦,如實知、如實見苦集滅道四聖諦,見證諸行無常、苦、無我,得無間等與法眼生,如實知見因緣法、緣生法,法住法空,無我無我所,得以斷諸苦本,並使苦不復生。
為什麼 ?
「譬如日出周行空中,壞諸闇冥,光明顯照。」(註1)
日出光明顯照,比喻四聖諦光明。(註2)
因見諦無間等得苦聖諦智,接受四聖諦光明,「如是,聖弟子所有集法,一切滅已,離諸塵垢,得法眼生與無間等俱,三結斷,所謂身見、戒取、疑,此三結盡,名須陀洹,不墮惡趣法,必定正覺趣。七有天人往生,作苦邊。」(註3)
所有集法,一切滅已,三結斷,身見、戒取、疑,此三結盡,名須陀洹,不墮惡趣法,必定正覺趣。
身見、戒取、疑就是所有集法之所在。所以說,見諦,得以斷諸苦本,並使苦不復生。如是,見諦得苦聖諦智,能滅所有集法,斷盡身見、戒取、疑此三結使,證須陀洹聖道果位。
註解
註1 : 見雜阿含經第396經。
註2 : 從螢火光至佛光明,合集爾所光明,不如苦諦光明、集諦、滅諦、道諦光明。見長阿含經卷20世記經忉利天品。
註3 : 見雜阿含經第396經。
(取材自Alex Pan's Digest)
Alex Pan TheWalker
2021年3月18日 星期四
從四阿含見佛法僧眾------
詳閱四部阿含經,思惟佛、法、僧眾(九十八)之17(b)
壹.佛陀-----如來至真等正覺,十號具足(98)之17(b)
諸佛常法----- 如來在世間,應行五事
當轉法輪之十八之17(b)
註解
註1 : 若能一坐而食身體輕便心得開解....得諸善根.....便得三昧,得三昧已,如實而知之。云何如實而知之 ? 所謂苦諦如實而知之,苦集諦如實而知之,苦盡諦如實而知之,苦出要諦如實而知之。見增一阿含經卷46牧牛品第49之2第1經。親近善知識、恭敬承事、聞善法善思惟、趣向法次法,……趣向法次法已,便知此苦如真、此苦集、此苦滅、此苦滅道如真。云何知苦如真 ? 謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦,略五盛陰苦。…..云何知苦集如真 ? 謂此愛當受未來有,與喜欲俱,願彼彼有。…..云何知苦滅如真 ? 謂此愛當受未來有,與喜欲俱,願彼彼有,滅無餘、斷、捨、吐盡、無欲、沒、息止。…..云何知苦滅道如真 ? 謂八支聖道,正見乃至正定。見中阿含經第153經。另見,增一阿含經卷14高幢品第24之1第5經、增一阿含經卷19等趣四諦品第27第經、中阿含經第29經。
註2 : 見雜阿含經第109經。
註3 : 見雜阿含經第440經、第891經。
(取材自Alex Pan's Digest)
Alex Pan TheWalker
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