火車勾甘蔗(結論.XIV)Bless God “The People On Taiwan”! (一一五)

每個人都是道德主體

老夫子台上説道：「種瓜得瓜，種豆得豆。種什麼因，得什麼果。因果報應，絲毫不爽。所以佛說：有善惡行，有善惡行果報。這就是因果報應，業報。」又道：「今生所受，前世所作。今生所作，來世所受。每個人的命運，操控在自己。不怨天，不尤人。多行善，莫作惡，量身訂作自己的未來。」

台下有人舉手站立，問道：「大師說的是，每個人都是道德主體。但是，請問大師，什麼是善？什麼是惡？瓜是善？豆是惡？」

老夫子一時楞住，「唯仁者，能好人，能惡人。」(論語里仁)人或有善惡之分，瓜豆怎麼能分善惡？不都全部吃進肚子？吾不如老農也！

「我不種田，不種瓜豆。這位書呆子，想必和我，我們夫子一樣，四體不勤，五穀不分。代我問問老農、老圃，也向他們致最高敬意。」

哪裡請教老農、老圃？不難，下鄉找大樹！

「老伯，請教一個問題。種瓜得瓜，種豆得豆，是什麼道理？」

「什麼道理？廢話！種瓜不得瓜，種豆不得豆，沒道理，是孽。」

「天作孽猶可違，自作孽不可活。年青人，沒聽說？」

「哦，老伯，書上提過。(見孟子離婁上)」

「像個書呆子！好，就說個道理」

「哦，天災，比如颱風來臨，搶收不及，整個泡湯。明年再種，還是會有收成。工業排放廢氣、廢水，污染河川、水源、土壤，瓜、豆含重金屬，吃不得，整個報銷。這種人禍，可以要求賠償。抗爭！抗爭到底！」

「書呆子，天災算天作孽。經濟掛帥，工業得天年，比照天作孽。還是可以避開、抗拒。但是，廢耕，任由良田荒蕪。或，播下種籽，從此不下田，長出的豆、瓜，蟲啃、鳥啄，有什麼可收成？這就是自作孽不可活。種瓜不得瓜，種豆不得豆，孽！」

「年青人，聽過種瓠仔生苦瓜？」

「老伯，苦瓜貴，奇貨可居，種瓠仔生苦瓜，才夯！」

「瓠不成瓠，瓜不成瓜，能當藝術品？這才是違反” 種瓜得瓜，種豆得豆”的天理！」

「違反天理？獲罪於天，無所禱也！」(見論語八佾)

「瓠仔、苦瓜無罪，罪在種瓠仔的人。」

「哦，怎麼說？老伯。」

哈，如何分辨善與惡？快有答案了！

(取材自Alex Pan’s Digest)

                                    Alex Pan TheWalker

                                            2013.05.31

火車勾甘蔗(結論.XIV)God Bless “The People On Taiwan”! (一一四)

每個人都是道德主體

    釋迦族人守不殺生戒，寧死不抵抗。因不殺生，死後皆生天上。流離及其軍隊，為報復流離童年受到釋族人的羞辱，誅滅釋族。因殺生，七日後，受大水所漂，死後皆下阿鼻地獄。如此，得以斷定，不殺生是因，生天上是其果；果報。殺生是因，下地獄是其果；果報。這即是因果報應，稱之業報。

    此因果報應，得以確立「有善惡行，有善惡行果報」？

    生天上享樂，下地獄受苦。樂與苦界定果報的善與惡？

    不殺生(因)得天上享樂的善報(果)，所以，不殺生是善行，善業。殺生(因)得地獄受苦的惡報(果)，所以，殺生是惡行，惡業。

    如是，結果的善惡決定原因的善惡。

    以苦、樂決定果報的惡、善，以果報的善惡決定行為的善惡，不離快樂主義(Hedonism)的基調？亦不脫功利主義(Utilitarianism)的色彩？

    追求快樂或幸福、避免痛苦，不就是人的天性？

    父母境界不就在免於恐懼、免於匱乏，更而追求幸福？不也是追求幸福或快樂和避免痛苦？

    佛陀說四聖諦，苦、苦的原因(集)，苦的息滅(滅)，息滅苦的方法(道)，旨在「苦的息滅」，苦滅不得樂？幸福或快樂？

    道德主體的道德行為，作為或不作為，係理性自發，無條件性，不受快樂與痛苦的支配，亦不考慮功利。此理性自發的道德行為，稱當為(作為或不作為)，係以完成「個人作為一終極目的」為目標。故而，善或惡係以完成此目標為衡準，不以天上享樂、地獄受苦等善惡果報為衡量。

    障礙其完成目標的苦惡果，應予避免或排除，妨害其完成目標的天上樂，善果亦在排除之列。雖然，此道德主體並不免於「有善惡行，有善惡行果報」的因果報應。

    此道德主體基於終極目的的完成，界定行為的善與惡，因此，即使來世、天上、地獄非其所能見，其善惡行為準則(Maxims)恆定，而且，此道德主體恆在。

    釋迦族人不殺生，守不殺生戒，不因見到天上享樂的善報，而是認定「夫人殺害人命，死入地獄，若生人中，壽命極短。」(參考同前引)

    的確，下地獄，來世生人中，同於生天上，非釋族人所能見，但抉擇不殺生，並非基於快樂主義或功利原理，而是殺生障礙其「個人目的自主乃至完成個人作為一終極目的」的目標。

    釋迦族人守不殺生戒而喪命，稱成仁取義或殉道，係道德主體其理性自發的道德行為，稱善行，彰顯此道德主體的目的自主，本身得為一終極目的，成佛。

每個人都是道德主體，本身得為一終極目的。故而，就理性自發而言，此道德主體亦為無條件性立法者。然而，其行為準則(Maxims)如何成為普遍道德法(The Universal Moral Law)？

(取材自Alex Pan’s Digest)

                                    Alex Pan TheWalker

                                            2013.05.31

火車勾甘蔗(結論.XIV)God Bless “The People On Taiwan”! (一一三)

每個人都是道德主體


流離王對於釋迦族人的報復，不符合比例原則。釋迦部份族人羞辱童年的流離太子，代價竟然高到全族遭到滅絕。當時尚未出生的釋族人也遭受池魚之殃，他們前世造什麼因？

佛陀進一步解說：

久遠以前，迦毗羅衛城有捕魚村，村中大水池魚類豐饒。有一年，糧荒嚴重，城民就到大池捕魚。池中有魚名拘(王-巢) 和兩舌，互相訴怨：這水池是我們的父母境界，我們從未跳上陸地，侵犯他們的領域。他們從不餵食我們，我們也沒冒犯過他們，他們居然捕食我們族類，假定他們上輩子沒積什麼福德，我們一定要報復此怨仇。

佛陀那時才八歲，觀看城民捕魚上岸，一隻隻魚肚翻白，口吐泡沫，不覺而笑出口。

佛陀這一笑，成佛後仍感受到如整座須彌山壓在頭頂的壓力。而羅越城民也因捕食池魚，遭受長劫地獄苦，皆受到報應。

現在的釋迦族就是當時的羅越城民。拘(王-巢) 魚就是流離王，兩舌魚就是好苦梵志。(參考增一卷二十六、等見品第三十四、第二經)

佛陀沒參與捕魚，也不吃魚，惟表現童稚見異心喜的心態，這也能算造惡因？

佛陀目睹悠遊水中的魚群，被捕撈上岸，魚肚翻白，口吐泡沫，作垂死掙扎，不能感同身受，惻隱不忍之心，何在？或，當時佛陀並未認知魚或眾生皆是道德主體？

池魚有難，未伸援。現在，池魚欲行報復，有何立場主持公道或勸說？

佛陀兩次靜坐於羅衛城外枯樹下，應是表明其與族人共同赴難的心跡，不逃避責任。

眾生皆是道德主體，無論處於何道。人和魚不同道，同是道德主體，應分辨善、惡行，承擔善惡行果報。

過去釋族捕食魚族，現在魚族得人身誅滅釋族，一報還一報，合乎平等原則。但業報與仇恨就此了結？

釋族捕食魚族，殺生，受地獄報。魚族轉世為人，誅滅釋族，殺生，亦受地獄報。不因報復前所受殺害之仇，得免地獄報。

釋族因不殺生而得生天之報，爾後，若復念前仇，生殺害之心，予以報復，殺生，仍不免地獄報，這是業報原理，即所謂「定業不可轉」。

因此，認知自己是道德主體，為善、為惡在於個人自由意志，一報還一報，是否妨害個人目的自主及追求幸福與終極目的？端賴理性的判斷與智慧的抉擇。

回歸理性事實──每個人都是道德主體。

(取材自Alex Pan’s Digest)

Alex Pan TheWalker

2013.05.23

火車勾甘蔗(結論.XIV) God Bless “The People On Taiwan”! (一一二)

每個人都是道德主體


佛陀經常在舍衛國祇樹給孤獨園說法。舍衛國舉國上下皆尊崇佛陀。流離才繼承舍衛國王位。竟然欲興兵消滅佛陀的族人，為什麼？

原來，流離的父親波斯匿剛繼承王位，即派人前往釋迦族逼親。釋摩訶男遂將其婢女所生女認為女兒，送往舍衛國與波斯匿王成親，生下流離。

流離八歲時，其父王令其偕五百童子，到其外公摩訶男處學射術。時，釋族建講堂設佛座以迎佛陀，而流離入講堂坐佛座，為釋族人逐出，並辱罵其乃婢女所生。流離受此羞辱，即命梵志子好苦，一旦他繼承王位，務必提醒此事。

流離王興兵欲滅釋族，只為報復童年所受羞辱？未免小題大作！

釋迦族屬剎利武士階級，饒勇善戰，豈容流離說滅就滅！

流離軍隊逼近羅衛城外，釋族人曾展現一人敵萬人之射術，但流離等看出其「不傷人」之破綻，起不了嚇阻作用。而釋族十五歲童子舍摩在城門上，射殺眾多流離士兵，亦為釋族長者責備，逐出城而去。則，釋迦族人堅守「不殺生戒」，不作任何抵抗。故而，流離軍隊入城，不受阻攔，大肆屠殺。

摩訶男為救族人，向流離提出請求，在他潛入池中未出水面期間，允許釋族人離城。

摩訶男即潛入水池將頭髮繫著池底樹根。釋族人在其潛水期間，從東門出、南門入，南門出、東門入，北出西入，西出北入，竟然，沒有一人離開羅衛城。

流離見其外公久久不出水面，派人入水，撈起其遺體。流離見狀，想到外公為保護族人而犧牲生命，始生悔意，然已殺害釋族「九千九百九十萬人，流血成河繞羅衛城」。

五百釋女鄙視流離婢女所生的身份，捍拒其逼婚，一一被虐殺。在其氣絕之前，佛陀和比丘弟子及諸天都來撫慰。佛陀並為其說微妙法，並說苦、集、滅、道，皆得法眼淨而生天。

流離及其軍隊，七日後，如佛所說，為大水所漂，喪命而下阿鼻地獄。(參考增一卷二十六、等見品第三十四、第二經)

釋族人守「不殺生戒」，死後生天，流離及其軍隊殺人，死後下地獄。「有善惡行，有善惡行果報」，能予置疑？

世人所見，不及天上、地獄，只見殺人者、被殺者皆死於非命，能因此質疑因果報應？

但，流離八歲時受辱，而其屠殺對象波及當時未出生的釋族人，這豈是因果報應原理？佛陀能不予救護嗎？

(取材自Alex Pan’s Digest)

Alex Pan TheWalker

2013.05.23

火車勾甘蔗(結論.XIV) God Bless “The People On Taiwan”! (一一一)

每個人都是道德主體

 大盜和他的徒眾，殺人放火、劫財、據地為王，沒有得到王法的制裁，也沒有遭受民間信仰所稱的「因果報應」－善有善報，惡有惡報。

  沒有果報，何以斷定行為的善惡？何以確立「有善惡行，有善惡行果報」？

   如此，世人寧相信「強權即公理」、「勝者為王，敗者為寇」，甚至王與寇並存 , 強弱互見？

    台灣老輩含著老菜脯根，說道：「為善、為惡，不是不報，時候未到。」

    佛陀如何解說善、惡報？

    佛陀曾兩次坐在迦毗羅衛城外一枯樹下，流離王也因此退兵，取消進軍羅衛城，報復其童年遭受釋迦族人的羞辱。

    流離王第三次出兵，佛陀不再現身。而且佛陀不接受大目楗連的建議，運用神通力介入流離王的報復行動。

    佛陀的福德智慧無上，神通不可測，竟然，無法庇蔭其族人免於滅絕！

    尤其，佛陀自許：「當知如來出世，不降者降，不度者度，不解脫者令知解脫，無救者與作救護，盲者作眼目。」(見增一卷十四、高幢品第二十四之一、第二經)

     佛陀不會「知其不可而為之」(見論語憲問)，亦不服膺「強權即公理」。但是，佛陀既然認知「每個人乃至眾生皆是道德主體」，必當尊重「業力」。

     何謂「業力」？「有善惡行(或業)，有善惡行(或業)果報」即說明業力。

      定業不可轉。所以，流離王第三次出兵，佛陀不再出現於羅衛城外枯樹下。佛陀知道釋迦族人受報時候已到，即「宿緣已熟，今當受報」(見增一卷二十六、等見品第三十四、第二經)

       任何「道德主體」即使不知不見其行為的善惡，仍無可規避該行為的責任和後果。所以說，不知不見有善惡行，還是無可逃避善惡行果報。不知種的是瓜，還是得瓜。不知種的是豆，還是得豆。不知不見善惡行果報 , 亦同 .

        所以，任何道德主體，能不分辨其行為善或惡，俾免得到惡報？



(取材自Alex Pan’s Digest)



Alex Pan TheWalker



2013.05.17

火車勾甘蔗(結論.XIV) God Bless “The People On Taiwan”! (一一Ο)

每個人都是道德主體

人是道德主體，能分辨善惡，依其自由意志，擇善棄惡，作出積極行為(作為)、消極行為(不作為)，承擔所有行為(身、口、意行或業)的責任和後果，這是道德因果律，也是理性事實。

人如何分辨善惡？老農播種插秧，稻苗慢慢成長，終於結穗、穀熟，收割稻米。

老圃灑下菜籽，種籽發芽，莖長葉開，採收蔬菜。

所以，老農老圃得以成熟稻米、蔬菜的好壞，判定稻米、蔬菜種籽的好壞。

如是，依據「結果」的好壞，判定「原因」的好壞。

如是，依據善惡行果報，判定何者是善行？何者是惡行？

明理的讀書人因而說道：「種瓜得瓜，種豆得豆。造什麼因，得什麼果。造善因，得善果，造惡因，得惡果。」這是自然法則(Laws Of Nature；Natural Laws)

也是理性事實。

但是讀書人並未分辨瓜是善或惡？豆是善或惡？或，什麼是善因、善果？什麼是惡因、惡果？這是道德中立嗎？

即使持道德中立。種瓜種豆、造什麼因、造惡因、造善因，皆是依於「自由意志」，沒有「自由意志」，就無道德意義，也無所謂「道德主體」。

惟，老農、老圃得以依據成熟稻米、蔬菜的好壞，判定稻米、蔬菜種籽的好壞。準此，吾人亦可依據善惡行果報，判定行為(作為與不作業)的善惡。若然，如何認定善惡行果報？

某大盜結夥打家劫舍、殺人放火，得到財物後，依照「分配正義」原則，論功行賞。眾搶匪皆大歡喜，並擁護大盜為首領，據山頭建寨舍，繼續劫貨殺人。爾後，各方綠林兄弟齊來附和。而官方追緝圍剿，經年無功而返。十年後，大盜無疾而終。眾匪徒亦同感「大樹一倒，猢猻必散」，因此，結束匪業，改頭換面，終其身，未受官方任何追究。

讀書人嘆曰：「我不知不見，善惡有報耶？善惡無報邪？」(參考長阿含卷十四，梵動經)

善惡果報無從認定，何以判定善行、惡行？

每個人都是道德主體，每個人皆可為所欲為？這才是真正的解放之德？也能說上目的自主？

(取材自Alex Pan’s Digest)

Alex Pan The Walker

2013.05.17

火車勾甘蔗(結論.XIV) God Bless “The People On Taiwan”! (一Ο九)

每個人都是道德主體


佛陀和孔子都自知自證，其本身是道德主體，並確認每個人都是道德主體，而，佛陀更進一步確認，六道眾生皆是道德主體。無論輪迴於三善道或三惡道。因此，佛陀公開主張不殺生，不傷害眾生生命。「不殺戒」成為諸戒之首。「教戒將護眾生」，即是佛陀行之不倦，無有厭足的六法之二。(見增一卷三十一、力品第三十八之一、第五經)

孔子對於「不殺生」之事，則以「釣而不綱，弋不射宿」，回應「上天」的生生之德與好生之德，彰顯其「人本主義」精神。

每個人都是道德主體。即，任何人不分種族、膚色、信仰、性別，皆是道德主體，天賦理性與自由。此「主體」從何開始？分不分年齡？佛陀甫一出生，雙足落地，即站立而行，東、西、南、北各走七步，然後，一手指天，說道：「天上天下，唯我獨尊。」如是，主張此「道德主體」的認定，至少始於出生。

凡所有人皆適用。我剛出生，沒有吃奶力量，站立不起，也忘了說出我是道德主體。所以，哇哇大叫。從此，母親認為我是「道德客體」，父親教導我，並且一輩子與我共同掙扎，證明「我們都是道德主體」，這是殖民統治下的「父母境界」－行自境界，從父所得。

「每個人都是道德主體」是理性事實，乃基於「生而為人，人之為人」的事實。所以，人是否為上帝所創造？是否為Demiurge從理念世界(Realm Of Ideas)

拷貝原型(Archetype)而造？是否為光音天天人退化所致？進化而來？自然生？或，即使，據於常識，父母所生，皆不影響「人是道德主體」這理性事實。出身若何？Where I Come From? Not Your Business! 不能改變此理性事實。所以，你、我、他她皆是人，都是道德主體，本身自明 ,無庸舉證，且，不可否定。

道德主體可稱人格(Personality)嗎？沒有人格、被褫奪公權、被剝奪自由，不能改變人是道德主體的理性事實。

「道德主體」並非法律所創設，亦非佛陀、孔子，或聖王、聖人所創設。因此，認知「每個人都是道德主體」是理性事實，才能談「解放之德」，從而, 啟發理性, 尊重每個人目的自主。

(取材自Alex Pan’s Digest)

Alex Pan TheWalker

2013.05.11

火車勾甘蔗(結論.XIV) God Bless “The People On Taiwan”! (一Ο八)

每個人都是道德主體

無獨有偶

佛陀亦認為每個人都是道德主體，應當分辨自己行為的善、惡，勇於承擔不可逃避的善惡行果報(Karma-Rewards)。造什麼因，得什麼果，這是六道輪迴的原理。基此原理，輪迴六道眾生，皆是道德主體。

眾生知性差異甚大，故而，並非所有眾生皆能認知自己是道德主體。也因此，人類不但不承認某類眾生是道德主體，甚至，不承認其為道德客體。即使，同屬人類，例如主人，不承認奴隸是道德主體或道德客體。惟 ,視其為工具!

某人為證明所言屬實，聚眾到神明前，公開斬「雞」，鄭重聲明所言真實云云。「雞」不是道德主體或客體，「雞」是犧牲。

老子不得不嘆息：「天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。」(見老子第五章)

芻狗就是犧牲。

天地不把萬物當作道德主體或客體？聖人或聖王亦不把百姓當作道德主體或客體？

孔子的天命就在喚醒每個人的道德主體意識。而且，孔子應是華夏文化，最早從事此理性啟發志業，故而，孟子讚曰：「自有生民以來，未有孔子也！」(見孟子公孫丑上)

猶太人認為上帝和亞當(Adam)有約定(Covenant)。亞當、夏娃吃了蘋果，違反「約定」，因此，被逐出伊甸園。

此「約定」本身，明白顯示，亞當和夏娃皆是道德主體，應承擔違約責任。

上帝如是看待人類，人與人間，不能平等相待？

認知每個人都是道德主體，是理性自發。自我啟發後啟發別人，己立立人，己達達人，這就是理性。

佛陀和孔子都是啟發人類理性的先行者。而，佛陀比孔子更進一步，完成其「天命」。此天命可稱「個人目的自主，本身得為一終極目的」。這是道德主體的道德權力。此權力現代人稱之自然權利(Natural Rights)或自然之道(Natural Right)。乃人類或眾生與生俱來的解放之德，並據此解放之德，更求解脫之道，以完成其終極目的。

(取材自Alex Pan’s Digest)

Alex Pan TheWalker

2013.05.11

火車勾甘蔗(結論.XIV)God Bless “The People On Taiwan”! (一Ο七)

每個人都是道德主體

佛陀降伏指鬘大盜，將其度化成阿羅漢，獲得漏盡、宿命、天眼、天耳、他心及神足等六通，大盜如虎添翼，如毒蛇成巨龍，更能為所欲為。佛陀如此作為，不止是助紂為虐，無異是助盜成魔王。但是，鴦掘魔羅從此不再重操舊業，惟，盡形壽恪遵「諸惡莫作，眾善奉行」。(參考增一卷三十一、力品第三十八之一、第六經)

曾經滄海難為水？

不，鴦掘魔羅自從受到佛陀的感化後，深切認知「每個人乃至眾生都是道德主體」。故而，確實分辨善、惡行或業(Samskara or Karma)，承擔本身所有行為的責任與後果(Karma-Reward)，並據此「道德主體」的認知，作苦、集、滅、道思惟，說出：「我生已盡，梵行已立，所作已辦，自知自證不受後有」。

    任何人(無分男、女、老、少)認知自己是道德主體，孔子稱之為「士」。士志於道，若能以「仁」為善、惡的衡準，行於忠恕之道，勇於承擔本身行為所有責任和後果，擇善固執以完成其天命 ,孔子稱之為「君子」。

    「君子」比「君王」可貴。「君王」憑藉出身(by birth)，「君子」認知自己是道德主體，以行為(deeds)的合乎仁道，展現其尊貴。

    成為「君子」，就是孔門弟子的「天命」。故謂君子畏天命(見論語季氏)，「不知天命，無以為君子也」(見論語堯曰)。基此，「君子無終食之間違仁」(見論語里仁)，不可須臾離仁，「故君子慎其獨也」(見中庸第一章)。

    達德(知、仁、勇)的君子，效法堯帝而法天，「唯天為大，唯堯則之」(見論語泰伯)，成就志業，取法舜帝，「為政以德，譬如北辰，居其所，眾星共之」(見論語為政)。故而，無為而治，尊重所有人皆是道德主體，亦是權利主體，本身得為一終極目的。

    君子行仁達德，也就是「行自境界，從父所得」的實踐。

    讀書人知書達禮，以興仁為志業，惟「謀道不謀食」，若「道不同，不相為謀」，知所進退，稱君子儒，恆守父母境界。

    另類讀書人亦知書達禮，以仕途晉祿為志業，「謀食不謀道」，以「利」為進退，同流合污，不知其父母境界存乎？

    孔子以每個人都是道德主體，作為道德原理，如是啟發理性。孟子讚曰：「自生民以來，未有盛於孔子也！」(見孟子公孫丑上)

    孔子超越老子、莊子乎？但認知自己是「道德主體」、「權利主體」，乃至「本身得為一終極目的」，始有解放之德 , 如是啓發理性 .

(取材自Alex Pan’s Digest)

                                    Alex Pan TheWalker

                                            2013.05.04

火車勾甘蔗(結論.XIV)God Bless “The People On Taiwan”! (一Ο六)

每個人都是道德主體

    漢儒將孔孟之道、儒家「五常」，置入寶櫃。然後封櫃上鎖，綑以「三綱」，再整櫃(碗)捧給「天命天子」漢皇帝。

    漢皇帝穩坐「天子寶座」，即擁有、並掌握最高道德權威和權力，大盜就從此死心？

    任何人坐上「天子寶座」，即擁有最高道德權威和權力，宮廷政變革命起義乃至外力入侵，謀取 「天子寶座」，此起彼落，大盜當自嘆弗如，能不死心？

    漢儒還是不解老子、莊子的警告：「國之利器，不可以示人。」就是警告道德不能淪為統治工具 !

    尤其，漢儒完全不解孔子的道德原理。

    忠恕之道－己所不欲，勿施於人，乃一道德法則。而此一道德法則乃據於一基本道德原理，即，每個人都是道德主體和立法者，目的自主 , 本身得為一終極目的。這基本道德原理才是孔子天命說的真諦 !

    Protagoras 認為「人是所有事物的衡準」(Man is the Measure Of All Things.)。那麼，人用什麼來衡量事物？孔子認為每個人得據於天生的仁性，作出好惡的衡量。忠於自己的感受，就能知道其他人的感受。故而，不對他人作出令自己不好受的事，「己所不欲，勿施於人」，不傷害他人，合乎人性和仁道。

    仁是人的天性，有其先驗成份。故而，老子、莊子認為「仁」乃等而下之的德性。

    老莊的評價，屬於修行層次的批評，如同入佛知見者，有得須陀桓、斯陀含乃至成阿羅漢、成佛的差別。

    但是，忠恕之道揭示每個人是道德主體和立法者，其本身得為一終極目的，是理性的啟發，揭露道德本質。

    揭示人人是道德主體，每個人都是自己的主人和國家的主人，這才是國之利器。

    此國之利器不宣示，等同愚民。

    漢儒不揭示「忠恕之道」的道德意涵，而以三綱五常，將每個人從道德主體，易位為道德客體，致使道德淪為統治工具，違反天命 ,令人遺憾。

    掌握政治權力即掌握道德權威，朕即國家、朕即道德、朕即法律。道德不拘束統治者，法律亦然。服從法律即被統治者、道德客體的道德義務，解放之德於焉不存！個人目的自主完全被抹滅掉！天命何在 ?

(取材自Alex Pan’s Digest)

                                    Alex Pan TheWalker

                                            2013.05.04

火車勾甘蔗(結論.XIV) God Bless “The People On Taiwan”! (一Ο五)

                                      道德焉能淪為統治工具！
有位聰明的財主，為了防範宵小及內、外賊，找來名匠精製箱鎖。然後，將世代累積的金銀財寶放入箱中，上完鎖又用繩索捆牢箱子。從此，大財主白天放心出門，晚上安心睡覺

有一天，大盜率領群賊，破門而入。捆綁財主一家大小，搬走上鎖繩捆的箱子，爾後，群賊從容而去。大盜邊走邊笑，就怕財寶不全部放入箱子，更擔心箱子鎖不緊繩索捆不牢。否則，進門到處翻箱倒櫃，惟恐空手而回，又倉促搜括不齊 ,出門一路檢拾散落財物，猜疑有人藏私，回到山寨還是笑不停。

聰明的財主或許慶幸，上天保祐，祖上有德，土匪強盜只是謀財不害命。

這位聰明的財主，就像一般飽讀聖賢書的知識份子，懂得勤勞節儉和儲蓄、累積財富。而製造箱鎖的名匠，就是世間人所稱讚的聖人。

盜跖不斷回味，聰明人為我累積財富，聖人為我守住財富。

狂笑道：「世俗所謂知者，有不為大盜積者乎？所謂聖者，有不為大盜守者乎？」(參考莊子胠篋)

漢儒將儒家孔孟的仁、義、禮、知、信「五常」當至寶，放置於寶櫃，再用「三綱」捆緊，然後，將寶櫃與開櫃之鑰，獻上漢天子。從此，宵小、竊賊、大盜不敢覬覦，天下太平。

尤其，三綱捆住五常，從此聖人不出，大盜不起。

「國之利器，不可以示人！」老子、莊子同聲！(老子第三十六章、莊子胠篋)否則道德必淪為統治工具 !

漢皇帝，是天命天子，怎能這麼說？

漢儒就是不聽老、莊之言，硬是將五常綑以三綱，整櫃(碗)捧給漢天子。

五常捆以三綱，從此，「仁、義、禮、知、信」濃縮成「忠、孝、節、義」。仁何在焉 ? 孔子的機械論宇宙觀頓成有機體論宇宙觀，形構封建社會。而孔子唯天為大的樸素自然神論，也為天人合一的天命天子，予以取代。天子不但是權力的來源，也是道德的來源，天命如是，孔子的「個人目的的自主」天命說，頓成絕學。

道德既源自天命天子，總攬三綱，道德不淪為統治工具，難矣！

如此，漢儒不就終結孔孟儒學？

「學也，祿在其中矣！」

邦有道，然「道不同，不相為謀」，則退。邦無道，則隱。安貧樂道，父母境界存焉。

「耕也，餒在其中矣！」

管它邦有道、無道，老農老圃咬著老菜脯，守不住田舍 ,守住父母境界，子孫後代不絕！

漢儒是官學，儒家孔孟之學是父母境界之學，見諸村野。

如是「解放之德」未曾終結，佛陀亦如是看待儒家。

(取材自Alex Pan’s Digest)

Alex Pan TheWalker

2013.05.01

火車勾甘蔗(結論.XIV) God Bless “The People On Taiwan”! (一Ο四)

                       道德焉能淪為統治工具！

莊子藉由孔子與老子，孔子與盜跖的對話(Dialogue)，檢驗儒家的道德原理，批判孔孟(孔曰成仁，孟曰取義)的仁義。並預言道德危機。

孔子沒有神通，沒有能耐，如佛陀降伏指鬘大盜鴦掘魔羅般的，馴服盜跖。

莊子安排孔子馴服盜跖，不是故意為難？

其實不然，莊子欲假藉盜跖的博聞、詭辯，點出仁義或道德的侷限性，以及道德(無論儒家、道家)的危機。一旦強者或統治者操縱道德，淪為統治工具，道德豈有任何「解放之德」的意涵？也難怪盧騷認為道德、法律乃強者為支配弱者而發明的工具。(見潘明正撰：人權之法理基礎(1983)，頁16)

「善人不得聖人之道不立，跖不得聖人之道不行。」「天下之善人少而不善人多，則聖人之利天下也少，而害天下也多。」「聖人生而大盜起。」(見莊子胠篋)

盜跖是聖人調教出來的，等著收割聖人善人辛苦耕耘的成果。而且盜跖也行聖人之道，自己研發一套統御群賊之術，稱盜亦有道。即，聖、勇、義、知、仁，統領賊眾，打家劫舍，無往不利。若一旦附和者眾，形成一支強大勢力，攻城掠地，戰無不勝，攻無不克，奪取天下，成就霸業，論功行賞，分封建國，施行聖人的典章制度，倡仁講義，禮樂風行，帝業永固。道德不就是統治工具 !

成吉思汗說道：「馬上得天下，不能馬上治天下。」英雄所見略同？惟視道德為統治工具，則一也。

青出於藍，聖人擇善固執、有所不為。大盜無惡不作，為所欲為，當然、青勝於藍。

因此，孔子除了聽訓、挨罵，完全沒有反駁、說教餘地。所幸，盜跖尚有一念之仁，念在同出聖人之教，始克免於難。(參考莊子胠篋)

莊子繼承老子的道統，主張「棄聖絕智，民利百倍。棄仁絕義，民復孝慈。」眼見道德將淪為統治者的工具，大聲疾呼：「聖人不死，大盜不止。」國之利器 , 不可示於人 !(參考莊子胠篋)

強者操縱道德，「解放之德」何在？又父母境界何以保存？每個人不異是強者達成其目的的手段或工具。

(取材自Alex Pan’s Digest)

Alex Pan TheWalker

2013.05.01