道德焉能淪為統治工具！
莊子藉由孔子與老子，孔子與盜跖的對話(Dialogue)，檢驗儒家的道德原理，批判孔孟(孔曰成仁，孟曰取義)的仁義。並預言道德危機。
孔子沒有神通，沒有能耐，如佛陀降伏指鬘大盜鴦掘魔羅般的，馴服盜跖。
莊子安排孔子馴服盜跖，不是故意為難？
其實不然，莊子欲假藉盜跖的博聞、詭辯，點出仁義或道德的侷限性，以及道德(無論儒家、道家)的危機。一旦強者或統治者操縱道德，淪為統治工具，道德豈有任何「解放之德」的意涵？也難怪盧騷認為道德、法律乃強者為支配弱者而發明的工具。(見潘明正撰：人權之法理基礎(1983)，頁16)
「善人不得聖人之道不立，跖不得聖人之道不行。」「天下之善人少而不善人多，則聖人之利天下也少，而害天下也多。」「聖人生而大盜起。」(見莊子胠篋)
盜跖是聖人調教出來的，等著收割聖人善人辛苦耕耘的成果。而且盜跖也行聖人之道，自己研發一套統御群賊之術，稱盜亦有道。即，聖、勇、義、知、仁，統領賊眾，打家劫舍，無往不利。若一旦附和者眾，形成一支強大勢力，攻城掠地，戰無不勝，攻無不克，奪取天下，成就霸業，論功行賞，分封建國，施行聖人的典章制度，倡仁講義，禮樂風行，帝業永固。道德不就是統治工具 !
成吉思汗說道：「馬上得天下，不能馬上治天下。」英雄所見略同？惟視道德為統治工具，則一也。
青出於藍，聖人擇善固執、有所不為。大盜無惡不作，為所欲為，當然、青勝於藍。
因此，孔子除了聽訓、挨罵，完全沒有反駁、說教餘地。所幸，盜跖尚有一念之仁，念在同出聖人之教，始克免於難。(參考莊子胠篋)
莊子繼承老子的道統，主張「棄聖絕智，民利百倍。棄仁絕義，民復孝慈。」眼見道德將淪為統治者的工具，大聲疾呼：「聖人不死，大盜不止。」國之利器 , 不可示於人 !(參考莊子胠篋)
強者操縱道德，「解放之德」何在？又父母境界何以保存？每個人不異是強者達成其目的的手段或工具。
(取材自Alex Pan’s Digest)
Alex Pan TheWalker
2013.05.01
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