2013年5月31日 星期五

火車勾甘蔗(結論.XIV)Bless God “The People On Taiwan”! (一一五)

每個人都是道德主體
老夫子台上説道:「種瓜得瓜,種豆得豆。種什麼因,得什麼果。因果報應,絲毫不爽。所以佛說:有善惡行,有善惡行果報。這就是因果報應,業報。」又道:「今生所受,前世所作。今生所作,來世所受。每個人的命運,操控在自己。不怨天,不尤人。多行善,莫作惡,量身訂作自己的未來。」
台下有人舉手站立,問道:「大師說的是,每個人都是道德主體。但是,請問大師,什麼是善?什麼是惡?瓜是善?豆是惡?」
老夫子一時楞住,「唯仁者,能好人,能惡人。」(論語里仁)人或有善惡之分,瓜豆怎麼能分善惡?不都全部吃進肚子?吾不如老農也
「我不種田,不種瓜豆。這位書呆子,想必和我,我們夫子一樣,四體不勤,五穀不分。代我問問老農、老圃,也向他們致最高敬意。」
哪裡請教老農、老圃?不難,下鄉找大樹!
「老伯,請教一個問題。種瓜得瓜,種豆得豆,是什麼道理?」
「什麼道理?廢話!種瓜不得瓜,種豆不得豆,沒道理,是孽。」
「天作孽猶可違,自作孽不可活。年青人,沒聽說?」
「哦,老伯,書上提過。(見孟子離婁上)
「像個書呆子!好,就說個道理」
「哦,天災,比如颱風來臨,搶收不及,整個泡湯。明年再種,還是會有收成。工業排放廢氣、廢水,污染河川、水源、土壤,瓜、豆含重金屬,吃不得,整個報銷。這種人禍,可以要求賠償。抗爭!抗爭到底!」
「書呆子,天災算天作孽。經濟掛帥,工業得天年,比照天作孽。還是可以避開、抗拒。但是,廢耕,任由良田荒蕪。或,播下種籽,從此不下田,長出的豆、瓜,蟲啃、鳥啄,有什麼可收成?這就是自作孽不可活。種瓜不得瓜,種豆不得豆,孽!」
「年青人,聽過種瓠仔生苦瓜?」
「老伯,苦瓜貴,奇貨可居,種瓠仔生苦瓜,才夯!」
「瓠不成瓠,瓜不成瓜,能當藝術品?這才是違反種瓜得瓜,種豆得豆的天理!」
「違反天理?獲罪於天,無所禱也!」(見論語八佾)
「瓠仔、苦瓜無罪,罪在種瓠仔的人。」
「哦,怎麼說?老伯。」
哈,如何分辨善與惡?快有答案了!
(取材自Alex Pan’s Digest)
                                    Alex Pan TheWalker

                                            2013.05.31

火車勾甘蔗(結論.XIV)God Bless “The People On Taiwan”! (一一四)

每個人都是道德主體
    釋迦族人守不殺生戒,寧死不抵抗。因不殺生,死後皆生天上。流離及其軍隊,為報復流離童年受到釋族人的羞辱,誅滅釋族。因殺生,七日後,受大水所漂,死後皆下阿鼻地獄。如此,得以斷定,不殺生是因,生天上是其果;果報。殺生是因,下地獄是其果;果報。這即是因果報應,稱之業報。
    此因果報應,得以確立「有善惡行,有善惡行果報」?
    生天上享樂,下地獄受苦。樂與苦界定果報的善與惡?
    不殺生()得天上享樂的善報(),所以,不殺生是善行,善業。殺生()得地獄受苦的惡報(),所以,殺生是惡行,惡業。
    如是,結果的善惡決定原因的善惡。
    以苦、樂決定果報的惡、善,以果報的善惡決定行為的善惡,不離快樂主義(Hedonism)的基調?亦不脫功利主義(Utilitarianism)的色彩?
    追求快樂或幸福、避免痛苦,不就是人的天性?
    父母境界不就在免於恐懼、免於匱乏,更而追求幸福?不也是追求幸福或快樂和避免痛苦?
    佛陀說四聖諦,苦、苦的原因(),苦的息滅(),息滅苦的方法(),旨在「苦的息滅」,苦滅不得樂?幸福或快樂?
    道德主體的道德行為,作為或不作為,係理性自發,無條件性,不受快樂與痛苦的支配,亦不考慮功利。此理性自發的道德行為,稱當為(作為或不作為),係以完成「個人作為一終極目的」為目標。故而,善或惡係以完成此目標為衡準,不以天上享樂、地獄受苦等善惡果報為衡量。
    障礙其完成目標的苦惡果,應予避免或排除,妨害其完成目標的天上樂,善果亦在排除之列。雖然,此道德主體並不免於「有善惡行,有善惡行果報」的因果報應。
    此道德主體基於終極目的的完成,界定行為的善與惡,因此,即使來世、天上、地獄非其所能見,其善惡行為準則(Maxims)恆定,而且,此道德主體恆在。
    釋迦族人不殺生,守不殺生戒,不因見到天上享樂的善報,而是認定「夫人殺害人命,死入地獄,若生人中,壽命極短。」(參考同前引)
    的確,下地獄,來世生人中,同於生天上,非釋族人所能見,但抉擇不殺生,並非基於快樂主義或功利原理,而是殺生障礙其「個人目的自主乃至完成個人作為一終極目的」的目標。
    釋迦族人守不殺生戒而喪命,稱成仁取義或殉道,係道德主體其理性自發的道德行為,稱善行,彰顯此道德主體的目的自主,本身得為一終極目的,成佛。
每個人都是道德主體,本身得為一終極目的。故而,就理性自發而言,此道德主體亦為無條件性立法者。然而,其行為準則(Maxims)如何成為普遍道德法(The Universal Moral Law)
(取材自Alex Pan’s Digest)
                                    Alex Pan TheWalker
                                            2013.05.31


2013年5月23日 星期四

火車勾甘蔗(結論.XIV)God Bless “The People On Taiwan”! (一一三)

每個人都是道德主體


流離王對於釋迦族人的報復,不符合比例原則。釋迦部份族人羞辱童年的流離太子,代價竟然高到全族遭到滅絕。當時尚未出生的釋族人也遭受池魚之殃,他們前世造什麼因?

佛陀進一步解說:

久遠以前,迦毗羅衛城有捕魚村,村中大水池魚類豐饒。有一年,糧荒嚴重,城民就到大池捕魚。池中有魚名拘(王-巢) 和兩舌,互相訴怨:這水池是我們的父母境界,我們從未跳上陸地,侵犯他們的領域。他們從不餵食我們,我們也沒冒犯過他們,他們居然捕食我們族類,假定他們上輩子沒積什麼福德,我們一定要報復此怨仇。

佛陀那時才八歲,觀看城民捕魚上岸,一隻隻魚肚翻白,口吐泡沫,不覺而笑出口。

佛陀這一笑,成佛後仍感受到如整座須彌山壓在頭頂的壓力。而羅越城民也因捕食池魚,遭受長劫地獄苦,皆受到報應。

現在的釋迦族就是當時的羅越城民。拘(王-巢) 魚就是流離王,兩舌魚就是好苦梵志。(參考增一卷二十六、等見品第三十四、第二經)

佛陀沒參與捕魚,也不吃魚,惟表現童稚見異心喜的心態,這也能算造惡因?

佛陀目睹悠遊水中的魚群,被捕撈上岸,魚肚翻白,口吐泡沫,作垂死掙扎,不能感同身受,惻隱不忍之心,何在?或,當時佛陀並未認知魚或眾生皆是道德主體?

池魚有難,未伸援。現在,池魚欲行報復,有何立場主持公道或勸說?

佛陀兩次靜坐於羅衛城外枯樹下,應是表明其與族人共同赴難的心跡,不逃避責任。

眾生皆是道德主體,無論處於何道。人和魚不同道,同是道德主體,應分辨善、惡行,承擔善惡行果報。

過去釋族捕食魚族,現在魚族得人身誅滅釋族,一報還一報,合乎平等原則。但業報與仇恨就此了結?

釋族捕食魚族,殺生,受地獄報。魚族轉世為人,誅滅釋族,殺生,亦受地獄報。不因報復前所受殺害之仇,得免地獄報。

釋族因不殺生而得生天之報,爾後,若復念前仇,生殺害之心,予以報復,殺生,仍不免地獄報,這是業報原理,即所謂「定業不可轉」。

因此,認知自己是道德主體,為善、為惡在於個人自由意志,一報還一報,是否妨害個人目的自主及追求幸福與終極目的?端賴理性的判斷與智慧的抉擇。

回歸理性事實──每個人都是道德主體。

(取材自Alex Pan’s Digest)

Alex Pan TheWalker

2013.05.23

火車勾甘蔗(結論.XIV) God Bless “The People On Taiwan”! (一一二)

每個人都是道德主體


佛陀經常在舍衛國祇樹給孤獨園說法。舍衛國舉國上下皆尊崇佛陀。流離才繼承舍衛國王位。竟然欲興兵消滅佛陀的族人,為什麼?

原來,流離的父親波斯匿剛繼承王位,即派人前往釋迦族逼親。釋摩訶男遂將其婢女所生女認為女兒,送往舍衛國與波斯匿王成親,生下流離。

流離八歲時,其父王令其偕五百童子,到其外公摩訶男處學射術。時,釋族建講堂設佛座以迎佛陀,而流離入講堂坐佛座,為釋族人逐出,並辱罵其乃婢女所生。流離受此羞辱,即命梵志子好苦,一旦他繼承王位,務必提醒此事。

流離王興兵欲滅釋族,只為報復童年所受羞辱?未免小題大作!

釋迦族屬剎利武士階級,饒勇善戰,豈容流離說滅就滅!

流離軍隊逼近羅衛城外,釋族人曾展現一人敵萬人之射術,但流離等看出其「不傷人」之破綻,起不了嚇阻作用。而釋族十五歲童子舍摩在城門上,射殺眾多流離士兵,亦為釋族長者責備,逐出城而去。則,釋迦族人堅守「不殺生戒」,不作任何抵抗。故而,流離軍隊入城,不受阻攔,大肆屠殺。

摩訶男為救族人,向流離提出請求,在他潛入池中未出水面期間,允許釋族人離城。

摩訶男即潛入水池將頭髮繫著池底樹根。釋族人在其潛水期間,從東門出、南門入,南門出、東門入,北出西入,西出北入,竟然,沒有一人離開羅衛城。

流離見其外公久久不出水面,派人入水,撈起其遺體。流離見狀,想到外公為保護族人而犧牲生命,始生悔意,然已殺害釋族「九千九百九十萬人,流血成河繞羅衛城」。

五百釋女鄙視流離婢女所生的身份,捍拒其逼婚,一一被虐殺。在其氣絕之前,佛陀和比丘弟子及諸天都來撫慰。佛陀並為其說微妙法,並說苦、集、滅、道,皆得法眼淨而生天。

流離及其軍隊,七日後,如佛所說,為大水所漂,喪命而下阿鼻地獄。(參考增一卷二十六、等見品第三十四、第二經)

釋族人守「不殺生戒」,死後生天,流離及其軍隊殺人,死後下地獄。「有善惡行,有善惡行果報」,能予置疑?

世人所見,不及天上、地獄,只見殺人者、被殺者皆死於非命,能因此質疑因果報應?

但,流離八歲時受辱,而其屠殺對象波及當時未出生的釋族人,這豈是因果報應原理?佛陀能不予救護嗎?

(取材自Alex Pan’s Digest)

Alex Pan TheWalker

2013.05.23

2013年5月17日 星期五

火車勾甘蔗(結論.XIV) God Bless “The People On Taiwan”! (一一一)

每個人都是道德主體

 大盜和他的徒眾,殺人放火、劫財、據地為王,沒有得到王法的制裁,也沒有遭受民間信仰所稱的「因果報應」-善有善報,惡有惡報。

  沒有果報,何以斷定行為的善惡?何以確立「有善惡行,有善惡行果報」?

   如此,世人寧相信「強權即公理」、「勝者為王,敗者為寇」,甚至王與寇並存 , 強弱互見?

    台灣老輩含著老菜脯根,說道:「為善、為惡,不是不報,時候未到。」

    佛陀如何解說善、惡報?

    佛陀曾兩次坐在迦毗羅衛城外一枯樹下,流離王也因此退兵,取消進軍羅衛城,報復其童年遭受釋迦族人的羞辱。

    流離王第三次出兵,佛陀不再現身。而且佛陀不接受大目楗連的建議,運用神通力介入流離王的報復行動。

    佛陀的福德智慧無上,神通不可測,竟然,無法庇蔭其族人免於滅絕!

    尤其,佛陀自許:「當知如來出世,不降者降,不度者度,不解脫者令知解脫,無救者與作救護,盲者作眼目。」(見增一卷十四、高幢品第二十四之一、第二經)

     佛陀不會「知其不可而為之」(見論語憲問),亦不服膺「強權即公理」。但是,佛陀既然認知「每個人乃至眾生皆是道德主體」,必當尊重「業力」。

     何謂「業力」?「有善惡行(或業),有善惡行(或業)果報」即說明業力。

      定業不可轉。所以,流離王第三次出兵,佛陀不再出現於羅衛城外枯樹下。佛陀知道釋迦族人受報時候已到,即「宿緣已熟,今當受報」(見增一卷二十六、等見品第三十四、第二經)

       任何「道德主體」即使不知不見其行為的善惡,仍無可規避該行為的責任和後果。所以說,不知不見有善惡行,還是無可逃避善惡行果報。不知種的是瓜,還是得瓜。不知種的是豆,還是得豆。不知不見善惡行果報 , 亦同 .

        所以,任何道德主體,能不分辨其行為善或惡,俾免得到惡報?



(取材自Alex Pan’s Digest)



Alex Pan TheWalker



2013.05.17

火車勾甘蔗(結論.XIV) God Bless “The People On Taiwan”! (一一Ο)

每個人都是道德主體

人是道德主體,能分辨善惡,依其自由意志,擇善棄惡,作出積極行為(作為)、消極行為(不作為),承擔所有行為(身、口、意行或業)的責任和後果,這是道德因果律,也是理性事實。

人如何分辨善惡?老農播種插秧,稻苗慢慢成長,終於結穗、穀熟,收割稻米。

老圃灑下菜籽,種籽發芽,莖長葉開,採收蔬菜。

所以,老農老圃得以成熟稻米、蔬菜的好壞,判定稻米、蔬菜種籽的好壞。

如是,依據「結果」的好壞,判定「原因」的好壞。

如是,依據善惡行果報,判定何者是善行?何者是惡行?

明理的讀書人因而說道:「種瓜得瓜,種豆得豆。造什麼因,得什麼果。造善因,得善果,造惡因,得惡果。」這是自然法則(Laws Of Nature;Natural Laws)

也是理性事實。

但是讀書人並未分辨瓜是善或惡?豆是善或惡?或,什麼是善因、善果?什麼是惡因、惡果?這是道德中立嗎?

即使持道德中立。種瓜種豆、造什麼因、造惡因、造善因,皆是依於「自由意志」,沒有「自由意志」,就無道德意義,也無所謂「道德主體」。

惟,老農、老圃得以依據成熟稻米、蔬菜的好壞,判定稻米、蔬菜種籽的好壞。準此,吾人亦可依據善惡行果報,判定行為(作為與不作業)的善惡。若然,如何認定善惡行果報?

某大盜結夥打家劫舍、殺人放火,得到財物後,依照「分配正義」原則,論功行賞。眾搶匪皆大歡喜,並擁護大盜為首領,據山頭建寨舍,繼續劫貨殺人。爾後,各方綠林兄弟齊來附和。而官方追緝圍剿,經年無功而返。十年後,大盜無疾而終。眾匪徒亦同感「大樹一倒,猢猻必散」,因此,結束匪業,改頭換面,終其身,未受官方任何追究。

讀書人嘆曰:「我不知不見,善惡有報耶?善惡無報邪?」(參考長阿含卷十四,梵動經)

善惡果報無從認定,何以判定善行、惡行?

每個人都是道德主體,每個人皆可為所欲為?這才是真正的解放之德?也能說上目的自主?

(取材自Alex Pan’s Digest)

Alex Pan The Walker

2013.05.17

2013年5月10日 星期五

火車勾甘蔗(結論.XIV) God Bless “The People On Taiwan”! (一Ο九)

每個人都是道德主體


佛陀和孔子都自知自證,其本身是道德主體,並確認每個人都是道德主體,而,佛陀更進一步確認,六道眾生皆是道德主體。無論輪迴於三善道或三惡道。因此,佛陀公開主張不殺生,不傷害眾生生命。「不殺戒」成為諸戒之首。「教戒將護眾生」,即是佛陀行之不倦,無有厭足的六法之二。(見增一卷三十一、力品第三十八之一、第五經)

孔子對於「不殺生」之事,則以「釣而不綱,弋不射宿」,回應「上天」的生生之德與好生之德,彰顯其「人本主義」精神。

每個人都是道德主體。即,任何人不分種族、膚色、信仰、性別,皆是道德主體,天賦理性與自由。此「主體」從何開始?分不分年齡?佛陀甫一出生,雙足落地,即站立而行,東、西、南、北各走七步,然後,一手指天,說道:「天上天下,唯我獨尊。」如是,主張此「道德主體」的認定,至少始於出生。

凡所有人皆適用。我剛出生,沒有吃奶力量,站立不起,也忘了說出我是道德主體。所以,哇哇大叫。從此,母親認為我是「道德客體」,父親教導我,並且一輩子與我共同掙扎,證明「我們都是道德主體」,這是殖民統治下的「父母境界」-行自境界,從父所得。

「每個人都是道德主體」是理性事實,乃基於「生而為人,人之為人」的事實。所以,人是否為上帝所創造?是否為Demiurge從理念世界(Realm Of Ideas)

拷貝原型(Archetype)而造?是否為光音天天人退化所致?進化而來?自然生?或,即使,據於常識,父母所生,皆不影響「人是道德主體」這理性事實。出身若何?Where I Come From? Not Your Business! 不能改變此理性事實。所以,你、我、他她皆是人,都是道德主體,本身自明 ,無庸舉證,且,不可否定。

道德主體可稱人格(Personality)嗎?沒有人格、被褫奪公權、被剝奪自由,不能改變人是道德主體的理性事實。

「道德主體」並非法律所創設,亦非佛陀、孔子,或聖王、聖人所創設。因此,認知「每個人都是道德主體」是理性事實,才能談「解放之德」,從而, 啟發理性, 尊重每個人目的自主。

(取材自Alex Pan’s Digest)

Alex Pan TheWalker

2013.05.11

火車勾甘蔗(結論.XIV) God Bless “The People On Taiwan”! (一Ο八)

每個人都是道德主體

無獨有偶

佛陀亦認為每個人都是道德主體,應當分辨自己行為的善、惡,勇於承擔不可逃避的善惡行果報(Karma-Rewards)。造什麼因,得什麼果,這是六道輪迴的原理。基此原理,輪迴六道眾生,皆是道德主體。

眾生知性差異甚大,故而,並非所有眾生皆能認知自己是道德主體。也因此,人類不但不承認某類眾生是道德主體,甚至,不承認其為道德客體。即使,同屬人類,例如主人,不承認奴隸是道德主體或道德客體。惟 ,視其為工具!

某人為證明所言屬實,聚眾到神明前,公開斬「雞」,鄭重聲明所言真實云云。「雞」不是道德主體或客體,「雞」是犧牲。

老子不得不嘆息:「天地不仁,以萬物為芻狗,聖人不仁,以百姓為芻狗。」(見老子第五章)

芻狗就是犧牲。

天地不把萬物當作道德主體或客體?聖人或聖王亦不把百姓當作道德主體或客體?

孔子的天命就在喚醒每個人的道德主體意識。而且,孔子應是華夏文化,最早從事此理性啟發志業,故而,孟子讚曰:「自有生民以來,未有孔子也!」(見孟子公孫丑上)

猶太人認為上帝和亞當(Adam)有約定(Covenant)。亞當、夏娃吃了蘋果,違反「約定」,因此,被逐出伊甸園。

此「約定」本身,明白顯示,亞當和夏娃皆是道德主體,應承擔違約責任。

上帝如是看待人類,人與人間,不能平等相待?

認知每個人都是道德主體,是理性自發。自我啟發後啟發別人,己立立人,己達達人,這就是理性。

佛陀和孔子都是啟發人類理性的先行者。而,佛陀比孔子更進一步,完成其「天命」。此天命可稱「個人目的自主,本身得為一終極目的」。這是道德主體的道德權力。此權力現代人稱之自然權利(Natural Rights)或自然之道(Natural Right)。乃人類或眾生與生俱來的解放之德,並據此解放之德,更求解脫之道,以完成其終極目的。

(取材自Alex Pan’s Digest)

Alex Pan TheWalker

2013.05.11

2013年5月3日 星期五

火車勾甘蔗(結論.XIV)God Bless “The People On Taiwan”! (一Ο七)


每個人都是道德主體
佛陀降伏指鬘大盜,將其度化成阿羅漢,獲得漏盡、宿命、天眼、天耳、他心及神足等六通,大盜如虎添翼,如毒蛇成巨龍,更能為所欲為。佛陀如此作為,不止是助紂為虐,無異是助盜成魔王。但是,鴦掘魔羅從此不再重操舊業,惟,盡形壽恪遵「諸惡莫作,眾善奉行」。(參考增一卷三十一、力品第三十八之一、第六經)
曾經滄海難為水?
不,鴦掘魔羅自從受到佛陀的感化後,深切認知「每個人乃至眾生都是道德主體」。故而,確實分辨善、惡行或業(Samskara or Karma),承擔本身所有行為的責任與後果(Karma-Reward),並據此「道德主體」的認知,作苦、集、滅、道思惟,說出:「我生已盡,梵行已立,所作已辦,自知自證不受後有」。
    任何人(無分男、女、老、少)認知自己是道德主體,孔子稱之為「士」。士志於道,若能以「仁」為善、惡的衡準,行於忠恕之道,勇於承擔本身行為所有責任和後果,擇善固執以完成其天命 ,孔子稱之為「君子」。
    「君子」比「君王」可貴。「君王」憑藉出身(by birth)「君子」認知自己是道德主體,以行為(deeds)的合乎仁道,展現其尊貴。
    成為「君子」,就是孔門弟子的「天命」。故謂君子畏天命(見論語季氏),「不知天命,無以為君子也」(見論語堯曰)。基此,「君子無終食之間違仁」(見論語里仁),不可須臾離仁,「故君子慎其獨也」(見中庸第一章)
    達德(知、仁、勇)的君子,效法堯帝而法天,「唯天為大,唯堯則之」(見論語泰伯),成就志業,取法舜帝,「為政以德,譬如北辰,居其所,眾星共之」(見論語為政)。故而,無為而治,尊重所有人皆是道德主體,亦是權利主體,本身得為一終極目的。
    君子行仁達德,也就是「行自境界,從父所得」的實踐。
    讀書人知書達禮,以興仁為志業,惟「謀道不謀食」,若「道不同,不相為謀」,知所進退,稱君子儒,恆守父母境界。
    另類讀書人亦知書達禮,以仕途晉祿為志業,「謀食不謀道」,以「利」為進退,同流合污,不知其父母境界存乎?
    孔子以每個人都是道德主體,作為道德原理,如是啟發理性。孟子讚曰:「自生民以來,未有盛於孔子也!」(見孟子公孫丑上)
    孔子超越老子、莊子乎?但認知自己是「道德主體」、「權利主體」,乃至「本身得為一終極目的」,始有解放之德 , 如是啓發理性 .
(取材自Alex Pan’s Digest)
                                    Alex Pan TheWalker
                                            2013.05.04


火車勾甘蔗(結論.XIV)God Bless “The People On Taiwan”! (一Ο六)


每個人都是道德主體
    漢儒將孔孟之道、儒家「五常」,置入寶櫃。然後封櫃上鎖,綑以「三綱」,再整櫃()捧給「天命天子」漢皇帝。
    漢皇帝穩坐「天子寶座」,即擁有、並掌握最高道德權威和權力,大盜就從此死心?
    任何人坐上「天子寶座」,即擁有最高道德權威和權力,宮廷政變革命起義乃至外力入侵,謀取 「天子寶座」,此起彼落,大盜當自嘆弗如,能不死心?
    漢儒還是不解老子、莊子的警告:「國之利器,不可以示人。」就是警告道德不能淪為統治工具 !
    尤其,漢儒完全不解孔子的道德原理。
    忠恕之道-己所不欲,勿施於人,乃一道德法則。而此一道德法則乃據於一基本道德原理,即,每個人都是道德主體和立法者,目的自主 , 本身得為一終極目的。這基本道德原理才是孔子天命說的真諦 !
    Protagoras 認為「人是所有事物的衡準」(Man is the Measure Of All Things.)。那麼,人用什麼來衡量事物?孔子認為每個人得據於天生的仁性,作出好惡的衡量。忠於自己的感受,就能知道其他人的感受。故而,不對他人作出令自己不好受的事,「己所不欲,勿施於人」,不傷害他人,合乎人性和仁道。
    仁是人的天性,有其先驗成份。故而,老子、莊子認為「仁」乃等而下之的德性。
    老莊的評價,屬於修行層次的批評,如同入佛知見者,有得須陀桓、斯陀含乃至成阿羅漢、成佛的差別。
    但是,忠恕之道揭示每個人是道德主體和立法者,其本身得為一終極目的,是理性的啟發,揭露道德本質。
    揭示人人是道德主體,每個人都是自己的主人和國家的主人,這才是國之利器。
    此國之利器不宣示,等同愚民。
    漢儒不揭示「忠恕之道」的道德意涵,而以三綱五常,將每個人從道德主體,易位為道德客體,致使道德淪為統治工具,違反天命 ,令人遺憾。
    掌握政治權力即掌握道德權威,朕即國家、朕即道德、朕即法律。道德不拘束統治者,法律亦然。服從法律即被統治者、道德客體的道德義務,解放之德於焉不存!個人目的自主完全被抹滅掉!天命何在 ?
(取材自Alex Pan’s Digest)
                                    Alex Pan TheWalker
                                            2013.05.04


2013年5月1日 星期三

火車勾甘蔗(結論.XIV) God Bless “The People On Taiwan”! (一Ο五)

                                      道德焉能淪為統治工具!
有位聰明的財主,為了防範宵小及內、外賊,找來名匠精製箱鎖。然後,將世代累積的金銀財寶放入箱中,上完鎖又用繩索捆牢箱子。從此,大財主白天放心出門,晚上安心睡覺

有一天,大盜率領群賊,破門而入。捆綁財主一家大小,搬走上鎖繩捆的箱子,爾後,群賊從容而去。大盜邊走邊笑,就怕財寶不全部放入箱子,更擔心箱子鎖不緊繩索捆不牢。否則,進門到處翻箱倒櫃,惟恐空手而回,又倉促搜括不齊 ,出門一路檢拾散落財物,猜疑有人藏私,回到山寨還是笑不停。

聰明的財主或許慶幸,上天保祐,祖上有德,土匪強盜只是謀財不害命。

這位聰明的財主,就像一般飽讀聖賢書的知識份子,懂得勤勞節儉和儲蓄、累積財富。而製造箱鎖的名匠,就是世間人所稱讚的聖人。

盜跖不斷回味,聰明人為我累積財富,聖人為我守住財富。

狂笑道:「世俗所謂知者,有不為大盜積者乎?所謂聖者,有不為大盜守者乎?」(參考莊子胠篋)

漢儒將儒家孔孟的仁、義、禮、知、信「五常」當至寶,放置於寶櫃,再用「三綱」捆緊,然後,將寶櫃與開櫃之鑰,獻上漢天子。從此,宵小、竊賊、大盜不敢覬覦,天下太平。

尤其,三綱捆住五常,從此聖人不出,大盜不起。

「國之利器,不可以示人!」老子、莊子同聲!(老子第三十六章、莊子胠篋)否則道德必淪為統治工具 !

漢皇帝,是天命天子,怎能這麼說?

漢儒就是不聽老、莊之言,硬是將五常綑以三綱,整櫃(碗)捧給漢天子。

五常捆以三綱,從此,「仁、義、禮、知、信」濃縮成「忠、孝、節、義」。仁何在焉 ? 孔子的機械論宇宙觀頓成有機體論宇宙觀,形構封建社會。而孔子唯天為大的樸素自然神論,也為天人合一的天命天子,予以取代。天子不但是權力的來源,也是道德的來源,天命如是,孔子的「個人目的的自主」天命說,頓成絕學。

道德既源自天命天子,總攬三綱,道德不淪為統治工具,難矣!

如此,漢儒不就終結孔孟儒學?

「學也,祿在其中矣!」

邦有道,然「道不同,不相為謀」,則退。邦無道,則隱。安貧樂道,父母境界存焉。

「耕也,餒在其中矣!」

管它邦有道、無道,老農老圃咬著老菜脯,守不住田舍 ,守住父母境界,子孫後代不絕!

漢儒是官學,儒家孔孟之學是父母境界之學,見諸村野。

如是「解放之德」未曾終結,佛陀亦如是看待儒家。

(取材自Alex Pan’s Digest)

Alex Pan TheWalker

2013.05.01

火車勾甘蔗(結論.XIV) God Bless “The People On Taiwan”! (一Ο四)

                       道德焉能淪為統治工具!

莊子藉由孔子與老子,孔子與盜跖的對話(Dialogue),檢驗儒家的道德原理,批判孔孟(孔曰成仁,孟曰取義)的仁義。並預言道德危機。

孔子沒有神通,沒有能耐,如佛陀降伏指鬘大盜鴦掘魔羅般的,馴服盜跖。

莊子安排孔子馴服盜跖,不是故意為難?

其實不然,莊子欲假藉盜跖的博聞、詭辯,點出仁義或道德的侷限性,以及道德(無論儒家、道家)的危機。一旦強者或統治者操縱道德,淪為統治工具,道德豈有任何「解放之德」的意涵?也難怪盧騷認為道德、法律乃強者為支配弱者而發明的工具。(見潘明正撰:人權之法理基礎(1983),頁16)

「善人不得聖人之道不立,跖不得聖人之道不行。」「天下之善人少而不善人多,則聖人之利天下也少,而害天下也多。」「聖人生而大盜起。」(見莊子胠篋)

盜跖是聖人調教出來的,等著收割聖人善人辛苦耕耘的成果。而且盜跖也行聖人之道,自己研發一套統御群賊之術,稱盜亦有道。即,聖、勇、義、知、仁,統領賊眾,打家劫舍,無往不利。若一旦附和者眾,形成一支強大勢力,攻城掠地,戰無不勝,攻無不克,奪取天下,成就霸業,論功行賞,分封建國,施行聖人的典章制度,倡仁講義,禮樂風行,帝業永固。道德不就是統治工具 !

成吉思汗說道:「馬上得天下,不能馬上治天下。」英雄所見略同?惟視道德為統治工具,則一也。

青出於藍,聖人擇善固執、有所不為。大盜無惡不作,為所欲為,當然、青勝於藍。

因此,孔子除了聽訓、挨罵,完全沒有反駁、說教餘地。所幸,盜跖尚有一念之仁,念在同出聖人之教,始克免於難。(參考莊子胠篋)

莊子繼承老子的道統,主張「棄聖絕智,民利百倍。棄仁絕義,民復孝慈。」眼見道德將淪為統治者的工具,大聲疾呼:「聖人不死,大盜不止。」國之利器 , 不可示於人 !(參考莊子胠篋)

強者操縱道德,「解放之德」何在?又父母境界何以保存?每個人不異是強者達成其目的的手段或工具。

(取材自Alex Pan’s Digest)

Alex Pan TheWalker

2013.05.01